道生人间(来越庄子)热门小说_完结版小说全文免费阅读道生人间(来越庄子)

一：混沌之中，有物曰道那是在一切开始之前。没有天，没有地，没有光，没有暗。

没有上下，没有四方，没有过去，没有未来。没有声音可以抵达任何地方，

因为没有地方可以抵达；没有形状可以描摹任何事物，

因为没有事物可以描摹；没有时间可以计量任何变化，因为没有变化可以计量。

这是一片无边无际的寂静。然而，就在这片亘古如死的寂静里，却有一物长存。它不生，

所以不知从何而来；它不灭，所以不知向何而去。它不动，所以无迹可寻；它不变，

所以无时可量。它不是神——神有喜怒，它无喜怒；它不是仙——仙有生死，

它无生死；它不是灵——灵有形迹，它无形迹；它不是物——物有始终，它无始终。它无名。

但后人勉强给它一个名——道。道，先于天地而生，比永恒更古老。如果一定要说它是什么，

只能说：它无声，却能孕育万籁——后世的风雨雷霆、鸟鸣虫吟，

皆从它的寂静里生出；它无形，却能承载万象——后世的山川日月、草木人物，

皆在它的虚空里安放；它无情，却能滋养万灵——后世的生老病死、悲欢离合，

皆在它的冷漠里得到成全。它什么都不是，所以它可以是一切。

不知过了多少万万万年——如果“万万年”这个词还有意义的话——混沌之中，微微一动。

这一动，极其轻微，轻到几乎不存在。但就是这一动，打破了那亘古的死寂。混沌开始分化。

一丝清而轻的东西，缓缓上升。它越升越高，越来越轻，越来越纯净，最终凝结为天。

一缕浊而重的东西，徐徐下降。它越陷越深，越来越重，越来越厚实，最终沉淀为地。

天地初分，阴阳始判。清气继续上升，浊气继续下降。天地之间的距离，一天天拉大。

但清与浊并非截然分离——清中有浊，浊中有清。上升的清气里，还残留着些许浊意，

于是天有云霞雾霭；下降的浊气里，也蕴含着几分清灵，于是地有泉脉矿藏。清浊既分，

动静相生。动的，是阳；静的，是阴。阳主动，阴主静。动极而静，静极而动。一动一静，

互为其根。于是有了日月。日为阳之精，月为阴之华。日月经天，昼夜交替。于是有了江河。

江为阳之流，河为阴之行。江河行地，润泽万物。于是有了星辰。星辰布列，各有其位。

有的明亮，有的暗淡；有的恒久不变，有的倏忽来去。它们在天空写下无言的天书。

于是有了四时。春生、夏长、秋收、冬藏。四时更替，万物随之。草木知道何时发芽，

知道何时凋零；鸟兽知道何时交配，知道何时迁徙。它们不需要日历，不需要时钟，

因为大道已经在它们心里刻下了最精准的节律。于是有了风雨雷电。风以散之，雨以润之，

雷以惊之，电以耀之。它们有时温柔，有时暴烈；有时如期而至，有时猝然降临。

万物在它们面前或欢喜，或恐惧，但大道无喜无惧——风雨雷电，

不过是阴阳二气的自然交媾。于是有了山川草木。山峙而不动，

以其静而养万物；川流而不息，以其动而通万里。草木从大地里长出，向天空伸展。

它们扎根于浊，向往于清；它们吸阴而长，向阳而生。于是有了鸟兽虫鱼。有的飞于天，

有的走于地，有的潜于渊。它们各得其所，各安其命。鹰不必羡慕鱼的游弋，

鱼不必羡慕鹰的翱翔。它们在各自的世界里，圆满具足。天地之间，终于有了生机。

大道无言，却以自然为言。它不说话，

但万物无时无刻不在说着它——春天的花开是它的微笑，夏天的雷鸣是它的叹息，

秋天的叶落是它的静默，冬天的雪飘是它的沉睡。天地不语，却以万物为书。它不写字，

但万物无时无刻不在写着它——山峦的起伏是它的笔画，江河的奔流是它的篇章，

星辰的闪烁是它的标点，风云的变幻是它的墨彩。世界，就这样在无声之中，缓缓醒来。

二：人，立于天地之间万物生于天地，合于阴阳。山有其势——有的雄浑如巨龙盘卧，

有的险峻如刀劈斧削，有的秀丽如处子凝眸。山势各异，却都稳稳地立在那里，千年万年，

不动不摇。水有其流——有的奔腾如万马千军，有的潺潺如情人低语，有的浩渺如烟波无际。

水流不同，却都柔柔地向前走去，遇山绕山，遇石穿石。风有其向——春风自东而来，

带来温暖与生机；秋风自西而至，带来肃杀与凋零。风向随四时而变，却从不违背时令。

云有其形——有的如棉絮堆积，有的如薄纱轻笼，有的如万马奔腾，有的如群峰耸立。

云形万千，却都依气而生，随气而散。草木按时枯荣——春来则发，秋至则落。

没有人教它们，它们自己知道。因为大道写在它们心里。鸟兽依季迁徙——春来北归，

秋至南飞。没有人命令它们，它们自己遵从。因为阴阳刻在它们骨里。一切顺其自然。

一切自然而然。而后，人出现了。最初的人，是什么样子？他们一无所有。

没有宫室——累了就睡在山洞里，或者干脆睡在树荫下、草地上。没有衣裳——热了就不穿，

冷了就用树叶兽皮裹一裹。没有文字——不需要文字，因为没有那么多需要记住的事。

没有法度——不需要法度，因为没有人想要侵犯别人。渴则饮溪。他们趴在水边，

像野兽一样喝水。水是凉的，甜的，解渴的。够了。饥则食果。他们爬上树，摘下野果。

酸的，甜的，涩的。能吃饱就行。偶尔打到猎物，就吃肉。生吃，

或者等学会了用火就烤着吃。日出而作，日入而息。太阳出来了，就起来活动。太阳落山了，

就睡觉。没有灯烛，没有夜生活，没有失眠——因为白天已经够累了。不知争夺。

他们看见果子，不会想“这是我的”“那是你的”。谁采到谁吃，吃不完就烂在树上。

没有储藏，没有占有，没有“我的”“你的”之分。不生贪念。他们看见漂亮的东西，

会喜欢，但不会想“我要把它带回家”。因为根本没有“家”的概念——家就是整个天地。

不辨贵贱。没有贵的东西，也没有贱的东西。石头是石头，木头是木头，肉是肉，

果子是果子。没有一样比另一样更值钱，因为根本没有“钱”。不分尊卑。

没有人比别人更高贵，也没有人比别人更低贱。老人有老人的智慧，青年有青年的力气，

小孩有小孩的快乐。各有所长，各安其位。人与鸟兽同行。他们走在同一条路上，

喝同一条溪里的水。鸟不怕人，因为人不会伤害它们；兽不避人，

因为人不会猎杀它们——除非真的饿了。人与草木同生。他们和草木一样，

从土地里得到滋养，向天空伸展自己。草木凋零，他们也会老去；草木再生，

他们的孩子也会出生。生死一如，循环往复。人与天地同心。他们的心，

没有被后天的是非、善恶、美丑所污染。他们的心，就是天地的心。天要下雨，

他们就淋雨；天要放晴，他们就晒太阳。不抱怨，不强求，不抗拒。他们不懂什么是道，

却处处合于道。风来则避风。他们找到背风的地方，蹲下来，等风过去。风过去了，再出来。

雨来则避雨。他们找到山洞，或者大树底下，躲一躲。雨停了，再走。寒来则取暖。

他们挤在一起，用彼此的体温抵抗寒冷。或者，后来学会了生火，就围着火堆坐成一圈。

暑来则纳凉。他们找到树荫，或者水边，躺着，坐着，什么都不做，等暑热过去。不强求。

求不到的，就不求。今天没打到猎物，就吃果子。明天再打。不妄为。不知道的事，就不做。

没见过的东西，就不碰。安全第一。不逆天。天要热，就热着；天要冷，就冷着。天要下雨，

就淋着；天要干旱，就渴着。反正天不会一直热，一直冷，一直下雨，一直干旱。总会变的。

不违心。心里想做什么，就做。心里不想做什么，就不做。没有那么多应该不应该，

必须不必须。心就是标准。那是人类最朴素、最天真、最接近本源的时代。

没有纷争——因为没有“我的”“你的”之分。

没有焦虑——因为没有那么多想要而得不到的东西。没有疲惫——因为累了就休息，不硬撑。

没有迷茫——因为路就在脚下，走就是了。人，只是天地间一株会行走的草，

一缕会呼吸的风。那时的人间，是大道最温柔的模样。人在道中，如鱼在水中。

鱼不知道有水，却一刻也离不开水。人不知道有道，却一刻也离不开道。鱼如果知道有水，

就会想：水是什么？水从哪里来？水要到哪里去？我要不要离开水试试？

——那鱼就离死不远了。人如果知道有道，就会想：道是什么？道从哪里来？道要到哪里去？

我要不要合于道试试？——那人就离道远了。所以，最合于道的时候，

恰恰是不知有道的时候。那时候的人，不知有道。三：圣人出，以道护民岁月漫长，

天地并非永远平和。洪水来了。大雨连下四十昼夜，江河暴涨，泛滥成灾。

山洪从高处倾泻而下，卷走树木，卷走野兽，也卷走人类。那些来不及逃到高处的人，

被洪水吞没，再也没有出来。烈火来了。雷电击中枯木，引发山火。火借风势，风助火威，

烧过一座山又一座山。野兽狂奔逃命，飞鸟冲天而去。火过之处，一片焦黑。

那些来不及逃离的人，葬身火海。瘟疫来了。不知从何时起，不知从何处来。

人一个一个地倒下，昨天还一起打猎的伙伴，今天就躺在那里，再也不会醒来。

没有人知道为什么，没有人知道怎么办。只能把死人抬走，埋掉，然后祈祷下一个不是自己。

猛兽来了。饥饿的老虎、狼群，开始攻击人类。以前相安无事，现在不行了。人太少，太弱，

太好捕了。一夜之间，一个部落可能就消失大半。人类渐渐感到无助与恐惧。

他们依旧顺天而生，却不知如何在天灾中自保。他们依旧合于道，

但道在此时显得那么冷漠——洪水来了，道不阻止；烈火来了，道不阻止；瘟疫来了，

道不阻止；猛兽来了，道还是不阻止。道只是让一切自然发生。可是人不想只是自然发生。

人想活下去。于是，圣人应运而生。第一个圣人，叫伏羲。伏羲抬起头，看天。

天上有日月星辰，有风云雷电。它们运行得那么有规律——太阳每天从东方升起，

从西方落下；月亮有圆有缺，循环往复；星辰有的恒定不动，有的周行不已。这是为什么？

伏羲低下头，看地。地上有山川河流，有鸟兽虫鱼。

它们的存在也那么有规律——河水总是往低处流，鸟儿总是春天来秋天走，

野兽总是白天活动晚上休息。这又是为什么？伏羲看鸟兽留下的足迹。有的深，

有的浅；有的直，有的弯。不同的动物，留下不同的足迹。这些足迹告诉伏羲：万物有异，

万迹不同。伏羲看自己身上的纹路。手掌上有纹，手指上有纹。每个人纹路不同，

却又似曾相识。日复一日，年复一年。伏羲在看，在想。有一天，他忽然明白了。

他找来一根树枝，在地上画了一道———这是阳。他又画了一道中断的线———这是阴。

一阴一阳之谓道。伏羲继续画。三画成卦。乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，

坎中满，兑上缺，巽下断。八卦成列，象在其中。八卦可以重为六十四卦。六十四卦，

三百八十四爻，可以穷尽天地万物的一切变化。伏羲一画开天。他告诉人们：天地有常，

阴阳有序。顺之则昌，逆之则伤。洪水来了，往高处走——这是顺；烈火来了，

往下风处躲——这是顺；瘟疫来了，隔离病人——这是顺；猛兽来了，

结群自保——这也是顺。他教人们结网捕鱼。把植物的纤维搓成绳，编成网，撒到河里。

鱼进来，就出不去了。以前一个人一天只能抓到几条鱼，现在一张网一次可以捕到几十条。

他教人们驯养野兽。抓住小狼崽，养大，让它帮着打猎。抓住小野猪，养大，让它繁殖。

慢慢地，有些野兽变成了家畜。狼变成了狗，野猪变成了猪，野鸡变成了鸡。

人不再总是饿肚子。他定嫁娶，别血缘。以前人们随意交配，生出来的孩子有的残疾，

有的早夭。伏羲发现，同血缘的人结合，生出的孩子容易出问题。于是他规定：同姓不婚。

男人娶外族的女子，女人嫁外族的男子。这样，人类的后代越来越强壮。伏羲不称神，

不称尊。他告诉人们：这不是我发明的，是我发现的。天地本来就是这个样子，

我只是把它指给你们看。他以简易之智，开文明之端。第二个圣人，叫神农。

神农生在伏羲之后。那时，人口渐渐多了，光靠打猎捕鱼，已经不够吃了。果子有季节，

猎物不常有。人们常常饿肚子。神农看到人们饿得面黄肌瘦，心里难受。他开始尝百草。

山上的草，一种一种地尝。甜的，苦的，涩的，辣的；能吃的，不能吃的，有毒的，

能治病的。一天之内，他曾经中毒七十次。中毒了，就找解毒的草。找到了，记下来。

以后这种草有毒，不能吃；那种草能解毒，可以用来救人。他尝出了五谷。

稻、黍、稷、麦、菽。这些植物的种子可以吃，可以储存，可以种植。春天种下去，

秋天收回来。只要勤快，就不愁没吃的。他教人们耕种。用石头做成耒耜，翻土，播种，

除草，收割。人们不再到处迁徙找吃的，而是定居下来，守着田地过活。村庄出现了，

聚落出现了，文明有了根基。他尝出了草药。有的治发烧，有的治拉肚子，有的治外伤，

有的治蛇毒。他告诉人们：生病了，就吃这种草；受伤了，就敷那种草。不用再等它自己好，

不用再求神拜佛。他教人们辨识草药，以疗疾病伤痛。民有饥而食之，民有病而医之。

他不求后世供奉，只愿人间少一分疾苦，多一分安宁。第三个圣人，叫黄帝。黄帝之时，

天下已经不像从前那样太平了。部落之间开始争斗，你打我，我打你。强者欺凌弱者，

智者欺骗愚者。黄帝修德立义，顺应天地。他不尚征伐——能不打就不打，

能讲和就讲和；他不尚奢华——住的房子和普通人一样，吃的饭和普通人一样；清静无为，

与民休息。天下自治，百姓自安。但黄帝心里还有疑惑。他听说崆峒山上有个仙人，

叫广成子，已经活了一千二百岁。黄帝决定去请教。他带着随从，登上崆峒山。见到广成子，

黄帝恭恭敬敬地行礼，问：“我听说夫子达于至道，敢问至道之精。我想取天地之精，

以佐五谷，以养人民。我想掌管阴阳，以顺群生。这个怎么做？”广成子看了黄帝一眼，

说：“你要问的，是万物的本质；你想管的，是万物的残骸。自从你治理天下，

云气不等到聚拢就下雨，草木不等到枯黄就凋落，日月之光越来越暗淡。你这种狭隘的心智，

怎么配谈至道？”黄帝下山了。他斋戒三个月，屏退左右，独自一人，再次上山。这一次，

他跪行到广成子面前，叩头请罪。广成子问：“你来了。你想问什么？

”黄帝说：“请问治身奈何，可以长久？”广成子豁然而起，说：“善哉问！来，

我告诉你至道。”“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。”“无视无听，抱神以静，

形将自正。”“必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”“目无所见，耳无所闻，

心无所知，汝神将守形，形乃长生。”“慎汝内，闭汝外，多知为败。

”“我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。

”“天地有官，阴阳有藏。慎守汝身，物将自壮。”“我守其一，以处其和。

故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”黄帝闻言，深以为然。他明白了。治天下和治身，

是一个道理。不能强求，不能妄为。要清静，要无为。要让万物自生自长，让百姓自得其乐。

他回到人间，不再以强力驾驭天下，而以清静滋养万民。天下不治而自治，不教而自化。

三位圣人，同出一心，同归一途。

什么；不造神话——没有人说自己有超自然的力量；不设枷锁——没有人规定你必须怎么做。

他们只是把天地运行的道理，轻轻指给世人看。大道，第一次以人的智慧，照亮人间。人间，

第一次有了方向。四：朴散则器，大道渐隐文明一开，人心渐启。智巧生，欲望长。

人们学会了耕种，便想多占土地。这块地是我的，那块地是你的。我的地比你的地肥沃，

凭什么？我要换，或者我要抢。人们学会了建造，便想高筑宫室。你住草屋，我住木屋，

他住石屋。石屋比木屋好，木屋比草屋好。我要住最好的，我要比别人好。人们学会了交换，

便想积累财富。今天换到一只羊，明天换到一袋粮，后天换到一匹布。东西越来越多，

越来越放不下。需要仓库，需要守卫，需要记帐。人们学会了言语，便想争辨是非。你说东，

我说西。你说对，我说错。你说好，我说坏。是非越辩越多，对错越辩越乱。淳朴之心，

渐渐消散。争夺之心，渐渐萌生。有人以力为强。力气大的，

就可以抢别人的东西；身体壮的，就可以欺负体弱的。打不过怎么办？要么忍，

要么找更多的人一起打。有人以智为巧。聪明的，就可以骗笨的；机灵的，就可以瞒老实的。

说假话，做假事，设圈套，下陷阱。只要能得到好处，什么都可以做。有人以财为尊。

有钱的，就可以指使没钱的；富有的，就可以看不起贫穷的。

财富成了新的标准——不是看你是什么人，而是看你有多少钱。部落相争。今天你打我，

明天我打你。今天你杀我的人，明天我烧你的村。打来打去，没完没了。城池相攻。

有了城墙，有了兵器，有了军队，有了战争。攻城，守城；破城，屠城。尸横遍野，

血流成河。强弱相凌。强的欺负弱的，大的吞并小的。没有公道，没有正义，只有实力。

贫富相悬。富的富得流油，穷的穷得饿死。富人住在高墙大院里，

吃着山珍海味；穷人住在破草棚里，啃着野菜树皮。原本浑然一体的人间，

被割裂成无数碎片。大道渐隐。当大道盛行的时候，人们不需要仁义。因为人人都自然，

人人都淳朴，人人都善良。不偷不抢，不欺不诈，不是因为有人规定不能这样做，

而是因为压根儿没想过要这样做。当大道不行的时候，仁义才被高高举起。因为有人偷，

才需要说“不能偷”；有人抢，才需要说“不能抢”；有人骗，才需要说“不能骗”。

仁义的出现，恰恰证明了仁义的缺失。当自然有效的时候，人们不需要礼法。日出而作，

日入而息；渴饮饥食，寒衣暑葛。一切自然而然，不需要谁来规定。当自然失效的时候，

礼法才被强行制定。什么时候该起床，什么时候该睡觉；什么该做，

什么不该做；做了有什么奖赏，不做有什么惩罚。礼法的出现，恰恰证明了自然的失效。

当人心不古的时候，刑罚才被层层加重。偷一次，砍手；偷两次，砍脚；偷三次，砍头。

刑罚越来越重，犯罪却越来越多。因为人心已经坏了，再重的刑罚也救不回来。

世人只见文明繁华——高楼大厦，锦衣玉食，珍宝奇玩，歌舞升平。不见本心凋零——焦虑，

疲惫，空虚，迷茫。只见器物精巧——青铜，铁器，马车，舟船。

不见大道远去——那些最根本的东西，正在悄悄流失。老子后来叹道：“大道废，

有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”不是仁义不好。

仁义很好。但只有在失去大道的时候，才需要仁义。不是礼法无用。礼法有用。

但只有在失去自然的时候，才需要礼法。而是——当人失去了最根本的自然与淳朴，

才需要用外在的规矩，去修补破碎的人心。朴散则为器。原本完整的一块木头，把它砍开，

锯开，刨开，可以做成各种器具。碗，盘，桌，椅，车，船。器具确实有用，

但原来的那块完整的木头，已经没有了。人也是这样。原本完整、淳朴、自然的人性，

被切开，被分割，被塑造，被规定。成了各种各样的人——好人和坏人，贵人和贱人，

聪明人和笨人，成功者和失败者。但原来那个完整的人，已经没有了。人，从天地之子，

变成了欲望之奴。路，越走越远，越走越偏。五：老子出关，留下真经周室衰微，诸侯争霸。

春秋时期，已经打了二百多年。到了战国，打得更凶。大国吞小国，强国并弱国。

战争规模越来越大，死的人越来越多。战火四起，民不聊生。

田野荒芜了——因为男人都去当兵了，没人种地。村庄破败了——因为军队经过，烧杀抢掠。

城池倒塌了——因为一次又一次的攻守，早已面目全非。有人争权。今天你当王，

明天我当王；今天你掌权，明天我夺权。为了权力，父子相残，兄弟相杀，夫妻反目，

朋友成仇。有人夺利。今天你占这块地，明天我占那块地；今天你抢这座城，

明天我抢那座城。为了利益，什么都可以做，什么人可以出卖。有人逞勇。比谁杀的敌人多，

比谁攻的城多，比谁的胆子大。勇成了美德，杀人成了本事。有人斗智。比谁计谋多，

比谁骗术高，比谁会算计。智成了资本，骗成了艺术。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，

皆为利往。有一位老者，生于这乱世之中。他生在楚国苦县厉乡曲仁里。姓李，名耳，字聃。

人称老子。他做过周朝的守藏室之史，相当于国家图书馆馆长。读遍了天下的书，

看透了人间的事。他见强梁者不得其死——那些逞强称霸的人，没有一个有好下场。

越霸道的人，死得越惨；越凶狠的人，仇人越多。

他见好战者必遇其敌——那些喜欢打仗的人，迟早会遇到更强的对手。你打别人，

别人就打你；你杀别人的人，别人就杀你的人。冤冤相报，何时了？他见金玉满堂，

莫之能守——再多的财富，也守不住。你守得住，你的儿子守得住吗？你的孙子守得住吗？

富不过三代，不是说着玩的。他见富贵而骄，自遗其咎——有了钱就骄傲，就瞧不起人，

就得罪人。得罪的人多了，总有一天会倒霉。不是不报，时候未到。他知道，人间已迷于途，

失其本。人心已经迷失了方向，失去了根本。

人们追逐的那些东西——权力、财富、名声、地位——都是过眼云烟，都是梦幻泡影。

但人们不知道，以为那是真的，值得用一生去追求。他辞去官职，骑着一头青牛，向西而去。

他不想做官——官场太脏，他不愿同流合污。他不想扬名——名声太累，他不愿被名声所累。

他不想留世——世间太乱，他只想离开这喧嚣纷争，归向清静。他一路向西，来到函谷关。

守关的官员叫尹喜。尹喜善观天象。这一天，他望见东方有紫气而来，知道将有圣人经过。

他天天守在关口，等着。终于，他看见一个老者，骑着青牛，慢慢走来。尹喜上前拦住，

问：“先生从哪里来？要到哪里去？”老子说：“从东方来，到西方去。

”尹喜说：“先生莫非是李耳先生？”老子说：“正是。”尹喜大喜，

跪地叩头：“久闻先生大名，今日得见，三生有幸。先生要出关，我不拦。

但有一事相求——请先生为天下苍生，留下一言。”老子看着尹喜，沉默良久。

他本不想留下什么。道不可道，可道的就不是常道。但看尹喜如此诚心，看天下如此混乱，

看世人如此迷茫，他心软了。他停下脚步，在关上住了一些日子。他静坐，沉思，回忆，

凝练。然后，他拿起笔，写下五千言。字字如金，句句如镜。他写：“道可道，

非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，

以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

”他写：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”他写：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”他写：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，

与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”他写：“五色令人目盲，

五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”他写：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？

宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，